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380) que distingue unas paralelas, de las que una está en el mundo y la otra fuera del mundo sin estar en otro mundo, es decir, sin cesar de estar, como toda paralela, al lado, lo más próximo a la otra. Nos hace falta, a cualquier precio, recoger y abrigar en nuestro discurso estos «matices aparentemente fútiles», frivolos, sutiles (geringfügigen) que «determinan de manera decisiva las vías y los desvíos (Wege und Abwege) de la filosofía» (M. , § 14). Nuestro discurso debe poner en él al abrigo estos matices, y a la vez, por ello mismo, asegurar en ellos su posibilidad y su rigor.

Esto no encausa la apodicticidad de la descripción fenomenológico-transcendental, no encenta el valor fundador de la presencia. «Valor fundador de la presencia» es, por otra parte, una expresión pleonástica. Se trata solamente de hacer aparecer el espacio original y no empírico de nofundamento sobre el vacío irreductible del cual se decide y se alcanza la seguridad de la presencia en la forma metafísica de la idealidad. Es en este horizonte como interrogamos aquí el concepto fenomenológico de signo.

56 La importancia de esta explicación con Heidegger, en rigor apuntada, más que desplegada en La voz y el fenómeno, se revela en que afecta muy directamente al motivo axial de lo que hemos considerado el terreno de trabajo constantemente recorrido por Derrida: el que se determina entre la tentativa (j°y~ ciana) de fisurar el átomo lingüístico y romper los presuntos núcleos de sentido comunes, y la tentativa (husserliana) que busca el elemento unívoco, traducible, indivisible. La crítica de la indivisibilidad de la palabra resuena, de nuevo (y se comunica ahí con el tema del destino inseguro de todo mensaje, de todo «envío», y con el destino del psicoanálisis, y del legado de Freud) en la sutilísima lectura de esa especie de «autoridad magistral» incontestable que ha sido durante años en la institución psicoanalítica francesa Jacques Lacan.